Religion et culture influencent notre façon de travailler

Vous êtes peut-être athée.
Vous êtes peut-être agnostique.
Vous pensez peut-être rarement à la religion.

Et pourtant, bon nombre de vos réflexes concernant l’équité, l’autorité, les délais, la loyauté, l’ambition, et même ce qui définit quelqu’un comme étant « professionnel », ont été façonnés par des siècles d’influence religieuse.

Pensez à la rapidité avec laquelle vous portez certains jugements :

• Un collègue contredit publiquement son supérieur : courage ou manque de respect ?
• Un membre de l’équipe ne respecte pas un délai, mais renforce les relations avec ses collègues : responsable ou peu fiable ?
• Un salarié refuse de répondre à ses e-mails pendant un jour de repos : attaché à ses principes ou rigide ?
• Un manager insiste pour que les règles soient toujours respectées : éthique ou rigide ?

Ces réactions nous semblent rationnelles.
Mais elles sont souvent culturelles — et la culture a une longue mémoire.

La religion ne se résume pas à la croyance en Dieu. Historiquement, elle a été l’un des principaux architectes de la culture. Même lorsque la pratique religieuse recule, ses présupposés restent ancrés dans les institutions, les systèmes juridiques, l’éducation et les comportements quotidiens au travail.

Comme l’écrit l’historien Yuval Noah Harari :
« La religion est le système de normes et de valeurs humaines le plus puissant jamais conçu. »

Depuis des siècles, les traditions religieuses fournissent aux sociétés des cadres communs pour donner du sens au monde, définir la morale et organiser la vie sociale. Même lorsque les croyances s’estompent, ces cadres continuent d’influencer la manière dont les individus pensent, travaillent et jugent les autres.

Pour comprendre la culture, en particulier dans les environnements professionnels internationaux, il faut donc comprendre l’empreinte durable de la religion.

La religion comme infrastructure culturelle

La religion est à la culture ce que les infrastructures sont à une nation. Les routes, les ponts et les voies ferrées façonnent la manière dont les gens se déplacent longtemps après leur construction. Les traditions religieuses fonctionnent de façon similaire : elles influencent la manière dont les sociétés organisent l’autorité, définissent les responsabilités et conçoivent les relations.

L’anthropologue Clifford Geertz décrit la religion comme :
« un système de symboles qui agit de manière à établir des dispositions et des motivations puissantes, profondes et durables. »

Autrement dit, la religion contribue à façonner les cadres mentaux à travers lesquels nous interprétons le monde.

Au fil des siècles, les traditions religieuses ont contribué à déterminer :

• si l’autorité doit être contestée ou respectée ;
• si le travail est considéré comme un devoir, une vocation ou simplement un échange économique ;
• si la loyauté va d’abord à l’individu ou à la communauté ;
• si un contrat représente un engagement définitif ou le point de départ d’une relation.

En Europe du Nord et en Amérique du Nord, le christianisme protestant a fortement contribué à donner au travail une dimension morale. Le travail est devenu une vocation, tandis que la discipline, la ponctualité et la productivité ont acquis une valeur morale. Aujourd’hui encore, la valeur implicitement accordée au fait d’être constamment « occupé » fait écho à cet héritage.

Dans les sociétés ou les cultures marquées par le catholicisme, l’accent est souvent davantage mis sur la cohésion du groupe, les symboles et les réseaux relationnels. La confiance peut se construire à travers les relations personnelles avant que des accords formels ne soient conclus, tandis que l’autorité peut revêtir une dimension cérémonielle.

Le judaïsme, bien que pratiqué par une minorité à l’échelle mondiale, a exercé une influence intellectuelle considérable sur la civilisation occidentale. Sa tradition d’étude des textes, de débat et de responsabilité éthique a contribué à façonner le raisonnement juridique et la culture éducative. La notion d’alliance — un engagement moral contraignant — a influencé la culture occidentale et la conception des relations contractuelles. Le sabbat, quant à lui, a introduit l’idée radicale qu’un repos structuré peut être une forme de discipline plutôt qu’un signe de paresse.

Dans les régions historiquement influencées par l’islam, la religion a longtemps été étroitement liée à la gouvernance et au commerce. Les principes éthiques appliqués aux échanges commerciaux, les obligations envers la communauté et les traditions d’hospitalité donnent souvent aux relations professionnelles une dimension morale qui dépasse la simple recherche de profit.

En Asie de l’Est, la philosophie confucéenne — un système moral ayant exercé une influence proche de celle d’une religion — a contribué à façonner le respect de la hiérarchie, le devoir filial et la recherche de l’harmonie sociale. L’autorité s’exerce à travers des réseaux d’obligations plutôt que dans le cadre de relations purement contractuelles.

Ces traditions sont très différentes les unes des autres. Pourtant, elles ont un point commun : elles ont constitué le terreau culturel sur lequel les systèmes professionnels modernes se sont développés.

Religion et identité nationale

La religion s’inscrit également dans l’identité nationale et influence la manière dont les sociétés conçoivent l’autorité, la justice et l’ordre social.

Comme l’observait Mahatma Gandhi :
« La culture d’une nation réside dans le cœur et l’âme de son peuple. »

Pendant des siècles, la religion a contribué à façonner ces « cœurs et ces âmes », en influençant la manière dont les communautés conçoivent la dignité, la responsabilité et le sentiment d’appartenance.

Dans certains pays, l’autorité politique a historiquement été légitimée par une approbation divine. Dans d’autres, des mouvements de réforme sont nés d’une conscience religieuse. Les conceptions occidentales de la dignité humaine universelle trouvent notamment une partie de leurs racines dans des affirmations théologiques selon lesquelles chaque personne possède une valeur intrinsèque.

Même dans les sociétés sécularisées, les débats sur l’éthique, la responsabilité des entreprises et la justice font souvent écho à des réflexions religieuses plus anciennes.

Un athée en Suède et un athée au Brésil peuvent partager la même absence de croyance.

Mais ils ne partagent pas nécessairement les mêmes présupposés culturels concernant la hiérarchie, les obligations familiales ou l’expression publique.

Leurs sociétés ont été façonnées par des histoires religieuses différentes.

Le temps : linéaire, cyclique, moral

L’une des influences les plus subtiles de la religion concerne notre manière d’appréhender le temps.

Dans les sociétés influencées par le protestantisme, le temps a acquis une dimension morale. L’efficacité était perçue comme un signe de discipline. Le respect des délais revêtait une dimension éthique. La vie suivait une trajectoire linéaire de progrès et de réussite mesurable.

Le temps était quelque chose qu’il fallait gérer avec soin — et surtout ne pas gaspiller.

Les traditions religieuses indiennes, telles que l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme, présentent une cosmologie très différente. Le temps y est cyclique. L’univers traverse des périodes qui se répètent, la vie s’inscrit dans un cycle de renaissances et le karma agit sur des horizons temporels immenses.

L’existence n’est pas une ligne droite, mais un flux continu.

Cette vision du monde peut subtilement influencer les attitudes culturelles. Dans de nombreux contextes indiens, le temps peut être vécu de manière plus souple. Les conversations ne sont pas nécessairement précipitées et la construction de la relation peut prendre le pas sur le respect rigide d’un calendrier. La flexibilité peut parfaitement coexister avec un haut niveau de compétence.

Lorsque des professionnels imprégnés d’une conception linéaire du temps collaborent avec des personnes issues de traditions où le temps est davantage conçu comme cyclique, des tensions peuvent apparaître. Pour les uns, le non-respect d’un délai peut être perçu comme de l’irresponsabilité. Pour les autres, une organisation trop rigide peut sembler manquer de sensibilité à la relation.

Aucune de ces réactions n’est simplement personnelle.

Elles sont toutes deux conditionnées par la culture.

Autorité, responsabilité et comportement professionnel

L’héritage religieux influence également la manière dont l’autorité est perçue.

Les traditions qui accordent une place importante à la hiérarchie donnent souvent naissance à des environnements professionnels dans lesquels l’ancienneté et le statut hiérarchique commandent un respect visible et où le désaccord s’exprime avec prudence. À l’inverse, les traditions qui valorisent la conscience individuelle peuvent favoriser le débat ouvert et la remise en question, perçus comme des signes d’implication.

Certaines cultures accordent une grande importance à la clarté contractuelle et au respect des règles. D’autres accordent davantage de poids à la confiance relationnelle qu’à la documentation formelle.

Les attentes liées au genre, les styles de communication et les attitudes face au conflit font souvent écho à des normes religieuses historiques — même lorsque les lois contemporaines prônent l’égalité.

Ces mécanismes sont rarement abordés explicitement dans le monde professionnel. Pourtant, ils influencent chaque jour les décisions de recrutement, les attentes vis-à-vis des dirigeants et les dynamiques d’équipe.

L’illusion de la neutralité

Les professionnels modernes partent souvent du principe que les normes du monde du travail sont neutres et universelles.

Elles ne le sont pas.

De nombreux comportements qui semblent relever uniquement de la rationalité — une stricte discipline du temps, un feedback direct, des indicateurs de performance compétitifs — ont notamment des racines religieuses.

La religion ne détermine pas la culture de manière rigide. Les systèmes économiques, les structures politiques, les histoires coloniales et la mondialisation interagissent tous avec l’héritage religieux.

Mais la culture a une mémoire.

Lorsque nous ignorons le rôle historique de la religion, nous risquons d’interpréter à tort le comportement de nos collègues comme inefficace, irrespectueux, passif, agressif ou peu impliqué, alors qu’il peut simplement refléter un cadre de référence culturel différent, hérité de l’histoire.